[GTKコラム] 僕たちの感じよりもっと確実なこと(1)
私たちは、私たちの主イエス・キリストの力と来臨をあなたがたに知らせるのに、巧みな作り話に従ったのではありません。この私たちが、あの方の威光の目撃者だからです。イエスが父なる神から誉れと栄光を受けられたとき、厳かな栄光の中から、次のような声がかかりました。「これは私の愛する子、私の心に適う者。」私たちは、イエスと共に聖なる山にいたとき、天からかかったこの声を聞いたのです。こうして、私たちは、預言の言葉をより確かなものとして持っています。夜が明け、明けの明星があなたがたの心の中に昇るときまで、暗いところに輝く灯として、この言葉を心に留めておきなさい。何よりもまず心得てほしいのは、聖書の預言は何一つ、自分勝手に解釈すべきではないということです。預言は決して人間の意志によってもたらされたのではなく、人々が聖霊に導かれて、神からの言葉を語ったものだからです。(ペトロの手紙二 1:16-21) 私たちは自分が思っているよりもはるかに「感情」に影響を受けます。 普通サムギョプサルが食べたければ「肉は減らして野菜をもっと召し上がってください」という医師の勧告を無視して自分の好みが惹かれるままサムギョプサルを食べます。遅くまで起きていたいなら、次の日のことで早く起きなければならないのに寝ません。ある人についてよく知らないくせに、ただ感じによって行動しながら話したりもします。ただ瞬間の「ロマンチック」な感情によって衝動的に行動したり、時にはその瞬間の感情によって一生の同伴者を選択したりします。感情に忠実なこのような行動の結果、私たちは多くの間違いを犯し、試練を経験します。苦しみながら後悔したりもします。それから初めて自分の感情を信頼できないことを学びます。実は、そうでも学べたら幸いです。 これらの問題は、霊的な問題においても同様です。私たちは教会が私にくれる「感じ」によって教会を選択したり、聖書のどんな一節が私にどんな影響を及ぼすかによって従順可否を決定したりもします。聖書は、信じない者と頸木を共にしないように命じます。また、妻に罪を犯したときに許しを請うことを命じています。聖書は、教会が一定の規律を守り、実践すべきことについても命じます。ところが私たちは神様のこのような明確な命令より私たちの感情を上に置いて言葉に従いません。御言葉に従ったら損をすると感じるとき、私たちは従うことを拒否したりします。 私たちは私たちの心が「違う」と叫び、他の人々（さらには教会のリーダでさえ）が私たちの堕落した感情を認めてくれる時、どうやって神に従うことができるのでしょうか？ これに対する答えは、神の言葉に確信を持つことです。 全宇宙万物の神様が聖書の言葉は欠点がないと証拠しています。 彼の言葉は確かで確固たるものです。 彼の言葉は私たちの感じより確実です。 ペトロ第二手紙1:16-21は堕落した人間の感情が持つ強い力ではなく、神様の御言葉の確実性に対する私たちの信頼をより強固にします。この言葉をよく理解するには、この手紙の文脈からよく理解する必要があります。ペトロの手紙の全般的な主題は「敬虔せよ」という命令だと要約できます。1章3-11節は1)神様の約束の中にある敬虔の能力と2)信仰で建てられる神聖な人柄、3)そして招きと選択にある敬虔の基礎について話します。そして続く12-15節でペトロは彼の死が差し迫ったことに言及し、その前に聖徒たちを目覚めさせ敬虔の重要性を再び想起させることが重要だと言います。ペトロはただ罪と肉的欲に縛られるだけの偽りの教師たちが自由を約束しながら教会に密かに入ってきていることを知りました」（2章）。 それで彼は、この手紙の読者たちが偽りの教師たちと彼らの教えを無視し、ただ神聖さを追求するようにするために、この手紙を記録したのです。 聖徒たちが神聖さを追求する最も主な動機はキリストの降臨です(3章)。 この手紙はもちろん、すべての新約聖書で「キリストの降臨」は神聖で義に満ちた人生を追求する最も大きな動機になります。偽りの教師たちは、審判の日に再び来る主を否定しました。それでペトロはキリストがすべての人々を審判するために再び戻ってくるという事実を確信させるために手紙を送りました。そして、その主張が真実であることを証明するために、ペトロ第二手紙は1:16-21で2つの証拠を提示します。最初の証拠は「目で直接見た証拠」であり、2番目の証拠は「権威ある文書」まさに聖書です。次回はこの2つの証拠をもっと詳しく見てみましょう。 私たちは「好きなことをしてください」、「今の幸せが大切です」と言う世の中で生きています。テレビコマーシャルを通じて、ドラマや映画を通じて、あるいは専門家の言葉を通じて、世界はそう言い続けます。しかし、多数がそう言ったからといって、それが事実であり真理であるわけではありません。私たちが追求しなければならないのは「神聖さ」です。 「敬虔」です。 言い換えると、「主に似た姿」です。それを追求する上で最終的な権威は神様の確実な御言葉であり、今の私の感情ではありません。キリスト教徒として本当に神様に似たいですか。それなら、皆さんの感情や他の誰かが違うように言っても、この事実を覚えておいてください。 神様がくださったこの言葉が私の感情よりもっと確実です。 [福音祈祷新聞] ジョージ·ピアソン | グレース·トゥ·コリアのコラムニスト GTKコラムは、私たちの人生で起こるすべてのことを聖書の言葉から答えを見つけようとする米国グレースコミュニティ教会のジョン·マッカーサー牧師とGTK協力牧師と聖徒たちが寄稿するコミュニティであるGrace to Korea(gracetokorea.org)のコンテンツで、本紙と協約を結んで掲載されています。 <著作権者 ⓒ 私の手の中の神の国、真理で世界を開く福音祈祷新聞。>情報提供及びお問い合わせ:gnpnews@gnmedia.org
いったいイエスを信じるとは何ですか？
誰もが嬉しい知らせ、すなわち福音を聞きたい。福音を渇望する人のために多様な信仰の告白をカラシナの種宣教会が制作した伝道誌から抜粋、紹介する。 <編集者> ＂いった＇いイエスを信じる＇とは何ですか？＂ 教会に通っていることでしょうか？ 聖書を読んで、献金することですか。 教理を正確によく知っているのですか。 善良に生きることですか? 正論のようですが、正解になるには不足しています。 イエスを信じることは、人生の主がイエスに変わるということです。これ以上自分が人生の王様の役割をしないということです。 それで自らは何もできず、自分の中の新しい生命になるイエス様が望む通りに考えて決定して従順することを意味します。つまり完全に違う人格になることです。 あなたの罪を無くすために神の息子であるイエスが十字架でそんなに無惨に死ななければならないのですか。＇許してやる＇って一言言ったらダメなんですか？ そうです。あなたの罪は神の統治を受けたがらない神様の国に対する反逆罪だから当然地獄刑罰を受けて当然です。地獄は、神様のいないところだからです。 あなたはそれほど大きな罪を犯した記憶がないかもしれません。 しかし、神様を心に置きたくない罪は何よりも一番大きな罪であり、この罪によって状況と条件が与えられればすべての罪を犯すことが可能なのです。 依然として人生の主であることに固執しますか。王座から降りたら問題が発生しそうですか。違います。今あなたを治めようとするその方は、あなたを命がけで愛し、あなたを天下より尊く思う方です。その方はあなたのすべてを治めるのに十分な権能と知恵を持った方です。今、イエス様の統治の中にお入りください。新しい人生が繰り広げられるでしょう。 [福音祈祷新聞] <著作権者 ⓒ 手の中の神様の国、真理で世界を開く福音祈祷新聞> お問い合わせ:gnpnews@gnmedia.org
[GTKコラム] 根本主義(2):根本主義の登場
イエスは言われた。”わたしは道であり，眞理であり，命である。わたしを通らなければ，だれも父のもとに行くことができない。”（ヨハネ14：6） ほかのだれによっても，救いは 得られません。わたしたちが救われるべき名は，天下にこの名のほか，人間には與えられていないのです。 （使徒行傳4：12） 聖書で神様は宗教に対して寛大ではない。サタンは私たちが神様を信じない限り、何をどれほど信心深く信じようが気にしない。神様が聖書とは違うどんな姿の礼拝でも受けると言うことは、聖書の神様を否定することだ。何よりも神様が与えてくれた最初の戒名は”わたしは主，あなたの神，あなたをエジプトの國，奴隷の家から導き出した神である。あなたには，わたしをおいてほかに神があってはならない。（出エジプト20：2－3）だからだ。 聖書を信じる人なら他の宗教も事実であり得るという可能性を受け入れることができない。キリスト教を本当に真理だと信じるのなら、それだけが独占的に真理に違いない。キリストが宣言した核心的なメッセージの一つがその方だけが真理を与えるという主張で、その方の真理から外れたすべての宗教はすべて嘘だということだった。 もちろん、このような意見は現代文化の相対論的な価値とは正反対である。多元主義と多様性は絶対的な真理よりも高い美徳とされている。私たちの信仰だけが正しくて他のすべての信念は間違っていると言えなくなっている。そう主張することは後戻りする、旧式の無礼な行動と見なされている。言い換えれば、私たちは宗教的信仰を持つことができず、ただ信仰を私たち個人の好みにだけ置くことができるようになったのだ。 実際、これらの問題は目新しいものではない。教会は少なくとも世紀の変わり目からこのような問題に取り組み続けてきた。宗教的基準と信念において幅広い考え方を持とうとするこのような訴えは、常に神学的自由主義の中心にあった。本当にこのような考えは、自由的（liberal）という用語が本来意味したものと正確に一致する。今流行している＇寛容＇にすべきだという訴えは福音主義陣営内部からの声だ。 自由主義は100年ほど前からプロテスタントの主要教団を占め始めた。かつて聖書の真理に献身していた学校は彼らが守るために設立したその教理を攻撃し始めた。プリンストン神学校（Princeton Theological Seminary）さえも長い間正統改革主義の砦であったが、結局は時代の思潮に屈してしまった。そのためにしばらくの間、福音主義は自由主義によって完全に圧倒され、壊滅したように見えた。 自由主義者は時代遅れであり，無知，悽絶に偏狭であることを福音主義の特徴にきめた。彼らはキリスト教はあらゆる種類の信念を幅広く受けるべきだと主張した。彼らは歴史的福音主義の狭くて独占的な本質がキリストを適切に代表することはできなかったと考えた。寛容と自由主義が現代キリスト教に適していると考えたのだ。彼らの主張が人の聞かせて始めた。正しい教理は妥協と自由主義に道を開けて、教会内で何も信じないことがむしろハイレベルと考え始めた。 ところが、その後、驚くべき運動が始まった。大西洋の両方から福音主義者が根本主義（The Fundamentals）という一連の執筆と出版で連合したのである。元々12冊で出版されたこれらの文章は、根本主義(fundamentalism)と知られる運動の土台を築いた。ジェイ·グレシャム·メイチェン、ジェームズ·オー、アール·エイ·トーレイ(J. Gresham Machen, James Orr, R. A. Torrey)のような人々が先頭に立って、根本主義は自由主義、聖書の高等批評、進化論、モダニズムと戦うために正しい教理を採択した。 根本主義に関する教理的な根拠は福音主義的聖公会、ルター教、長老教、メソジスト教、バプテスト教、メノ派教、独立教および他の教団を含めるのに十分だった。彼らが”根本(fundamentals)”であると確認した案件は、彼らが必須であり、基本的で妥協できない真理と考えられる教理であった。当然、この教理は自由主義と福音主義を区別する信仰の書であった。 原理主義者はこれらが真の教会を嘘のキリスト教と区別する教理だと信じていた。 では、彼らが同意した根本主義の文章は何だったのだろうか。 最も基本的なものは聖書の権威、霊感、無誤性だった。根本主義者らは、聖書高等批評をする人々に対して、聖書が文字通り神のみ言葉であることと、歴史的にも事実的にも正確であり、信徒に完全で唯一の拘束力がある規則だと主張した。こうした原則はもちろん、他の様々な問題の主が誰かを決める重要な原則だった。もし、私たちが聖書が権威があり、間違いのない神様のみ言葉だということに同意するなら、創造事件、キリストの処女誕生、彼の肉身の復活、奇跡のような歴史的な主張を論争する正当な理由がない。我々が聖書が信仰と実行の問題で唯一の権威だと信じているのなら、宗教的な推測や教会の伝統を聖書と並ぶことできない。 キリストの神聖、三位一体教理、十字架に対するキリストの代理贖罪、復活、信仰によって義に適うとしたこと、恵みによる信仰によった救い、聖化の必須性、他の根本的な教理を歪曲したり反対するすべての信仰を拒否すること、このすべての事案が＂根本＂として列挙された。 要するに，初期の根本主義者は自由主義者に対抗するために、真実なキリスト教を正義するために、正しい教理を用いた。自由主義者は実質的な問題だけを主張したが，理論的な部分ではそうではなかった。彼らがよく使う自由主義的スローガンは、＂キリスト教は人生であり、教理ではありません＂だった。しかし、根本主義者たちは、真のキリスト教が人生のすべての方面に影響を与える教理だと正しく主張した。 そのため、できるだけ広い範囲の信念を受け入れるために＂キリスト教＂という名称を快く拡大しようとする人々とは違い、根本主義者たちは絶対的で妥協できない客観的な真理の核心を探そうとした。彼らは正しい教理の本文がキリスト教のすべての基礎であると主張した。彼らにとって、根本（fundamentals）を拒否したすべての宗教のブランドは偽キリスト教または非キリスト教と見なされた。 原理主義者はほとんどの教団を自由主義の侵食から取り戻すことができなかった。しかし、彼らは歴史的な聖書真理に忠実な新しい学校、新しい教団、そして新しい教会を建てることができた。これらの機関は1世紀の間、活発な成長と霊的影響力を享受したが、主要教団の教会は深刻な衰退を経験した。 アメリカが依然として聖書を信じる健全な教会を持っていることは根本主義的先祖の業績だ。もし彼らが席を立てずにキリスト教の基礎を守っていなかったら，アメリカの教会の景観は今ドイツのような国で見られる荒れ地に似ていただろう。ヨーロッパの教会は，自由主義の偽キリスト教による壊滅的な損傷から回復したことはなかった。ヨーロッパの崩壊は、私たちにメイチェンのような人々の確信と勇気がなかったら、私たちはどうなっていただろうかということを深刻に考えさせてくれる。 自由主義に対する根本主義の闘争による利益は、今日まで影響を与えているが、根本主義運動自体は決して長生きできなかった。根本主義運動は頂点に達するや否やほとんど乱れ始めた。根本主義の分裂を理解することは、我々が今の福音主義の状況を理解する上で非常に重要な点だ。次回のコラムでこの問題について考える事とする。 [福音祈祷新聞] キャメロン·ブーテル | グレーストゥーコリアコラムニスト GTKコラムは、私たちの人生で起こるすべてのことについて、聖書のみ言葉から答えを見つけようとするアメリカのグレースコミュニティ教会のジョン·マッカーサー牧師とGTK協力牧師と信徒が寄稿するコミュニティであるGrace to Korea（gracetokrea.org）のコンテンツで、本誌と協約を結び、掲載されています。 <著作権者 ⓒ手の中の神の国、真理で世界を開く福音祈祷新聞。 引用元を記載して使用してください。> 情報提供及びお問い合わせ:gnpnews@gnmedia.org
神の国は乞食のものである。
神の国は乞食のものだ。 それなら本当に”貧乏な者””πωωχὸ”(プトコイ)は誰だろうか? （１）物質的に貧しい者たちだ. ここで、心霊が貧しい人は、実際に物質的にも貧しい人々を意味する。 この事実が重要だ。私はずいぶん前に医師たちの集まりであるヌガ会の招待を受けて箴言とイエス様の御言葉を持って「ラクダが針穴を通ることは、金持ちが神の国に入ることより簡単だ」（マルコ10:25）という聖書の教えを慎重に交わしたことがあった。 そして、実際に神の国に有利に使うよう、所有権放棄に対して強くアピールした。 その時、講義を聞いた多くの医師の中で、ある医師が私のところに来て、こう言った。“教授, 恥ずかしいですが, 私は信仰がないので, 現在その御言葉にに従うことは難しいです。” そんな正直な告白を聞いたことがあった。実は私たち共同体は無所有で生きているが、文を書いている私も、例外ではないという気がする。 金持ちではないが、それでも金持ちだという気がする。 家があるわけでもない、個人の車があるわけでもないが、執筆している研究室に1冊に十万ウォンを超える貴重な本も多く、貴重な資料も多い。恥ずかしいが、神様の御惠のおかげで学んだ特別な知識もある。急いで研究して御霊によって解けさせて皆に分けなければならないと思うけど、心ばかりが忙しいだけだ。ルカによる福音書と並行する言葉に耳を傾ける必要がある。 “あなたがた貧しい人たちは幸いだ。神の國はあなたがたのものである”（6:20） “心の乏しい人”ではない(マタイ5:3) ‘貧しい者’と言う。 “狐も穴があり、空中の鳥も住処があっても人の子は頭の置き場がない”といわれた主のことを考える時間になれば良いだろう(マタイ8:20) （２）所有権を破棄した者たちだ。 貧しい人たちは、実はあきらめる所有もない。彼らには力がなく、世間に頼る人などいない。 しかし、何でも手にしている者は、所有権が放棄された者でなければならない。所有に執着する者であってはならない。旧約聖書が書かれたヘブライ語には「所有」という単語が存在しない。驚くべき教訓だ。世の中の物に執着しているわれわれの世俗化した心に刻むべき教訓だ。 “なぜならば、わたしたちは、何も持たずに世に生まれ、世を去るときは何も持って行くことができないからです。食べる物と着る物があれば、わたしたちはそれで満足すべきです。 (テモテへの手紙一6:7-8) ダビデの所有についての告白を聞いてみよう。 “主はわたしに与えられた分です。御言葉を守ることを約束します。。”(詩編119:5７) 実に驚くべき告白だ。 さらに、霊的に神様のお助けなしには、何の善い事を行うことはできず、自ら神様に要求される事を行う能力がないという事実を心から認める者たちである。神だけを全面的に依存する者たち、天国はこのような者たちのものであり、傲慢な者たちは天国から除外されると聖書では言っている。 （３）苦難を一杯受けた存在だ。 物質と心の貧困、苦難は、実に不可分の深い関係である。貧しい人々の心には頼るところは神様に対する自分たちの信仰しかないので、貧しい人々は必然的に神様だけに頼るしかない。そのため、彼らは実際、神様の特別な関心の対象だった。貧しさと苦難と兼備はヘブライ語で深い相関関係にある。次のヘブライ語は同じ語源を持つ単語である: “貧乏”( עָנִ י, アニ)、”苦難”( עִ נוּי, イヌイ)、 兼備、謙遜( עָנָו, アナブ) 旧約の詩篇9:1９、イザヤ41:17、61:1(参照、ヤコブ2:5πωωχὸ)節は貧しい者は苦難を受ける者である。苦難は人を謙遜にしていく。謙遜は自然にできるものではない。詩篇の祈りを読んでみると、世の中で捨てられた彼らの祈りはすさまじい。どれほど苦難がひどかったか、“エリ·エリラマ·アザブタニ” “わたしの神よ、わたしの神よ、なぜわたしをお見捨てになるのか。なぜわたしを遠く離れ、救おうとせず、わたしは虫けら、とても人とはいえない。人間の屑、民の恥。 （詩22:３、７）自分を呪うほど、一杯蔑視と苦難を受けた（ヨブ3、エレミヤ20）。こんな者たちの祈りを神様は聞く(詩編22:2５) 詩篇9:1９乏しい人（所有の無い者）は永遠に忘れられることなく／貧しい人の希望は決して失われない。 。 イザヤ41:17 苦しむ人（所有の無い者）、貧しい人は水を求めても得ず／渇きに舌は干上がる。主であるわたしが彼らに答えよう。イスラエルの神であるわたしは彼らを見捨てない。 イザヤ61:1 主はわたしに油を注ぎ、主なる神の霊がわたしをとらえた。わたしを遣わして、貧しい人に良い知らせを伝えさせるために。 詩編22:25 主は貧しい人の苦しみ（苦難）を決して侮らず、さげすまれません。御顔を隠すことなく、助けを求める叫びを聞いてくださいます。 ヤコブ2:5 神は世の貧しい人たちをあえて選んで、信仰に富ませ、御自身を愛する者に約束された国を、受け継ぐ者となさったではありませんか。 ここにあるヘブライ語の “אֶ בְ יוֹן” （エブヨン)、 “עֲנָוִ […]